沒有被寫成能指的自己

我們常常以為把腦海中的東西說出來，便是表達自己。

每一天，我們把經驗編成能指(signifier)，能指讓我們可以進行邏輯思考。例如別人給了你一記白眼，如果你能從經驗中辨認出「白眼」，你便可以和相關的能指作比對，「白眼」往往與歧視有關，於是你覺得對方在「歧視」你，你再將「歧視」和其它相關的能指作比對，你可能為了維護「尊嚴」，而選擇不和對方做朋友。

上述判斷是基於能指的轉換，但這個判斷並不一定是準確的，因為能指不等於真實 (real)。別人奇異的眼神，並不一定等於「白眼」；可能他/她對你的行為感到困惑，所以才給你一個奇怪的眼神。但你卻把他/她的眼神解讀為「白眼」，於是一連串的聯想便展開；在能指的轉換過程中，你愈來愈脫離真實，活在能指締造的幻象中。

能指讓我們可以進行思考，不用光看著眼前的東西，不知如何理解、不懂得如何反應？大部分遭受性侵犯的受害者，為什麼創傷的經驗會縈繞他們一生？是因為他們不能把經驗編成能指，不能得解眼前所發生的事；在性侵犯前，他們可能沒有性經驗，也從來想不到身邊最愛的人會對自己進行性侵犯。他們眼巴巴看著事情發生，但不能確認事件的真正事義，因為意義的產生來自能指與能指的比對，而他們缺乏了相關的能指

所以，能指可以使我們誤讀，但沒有能指，我們根本不能辦識眼前的事物，只能透過意象(image)和幻想(fantasy)去接待現實。

什麼是以意象和想像去接待現實呢？舉例說，你碰見一個陌生人，你對他/她產生了一種主觀的感覺，這種感覺便是透過意象產生。你可能遇見過外形相類似的人，於是你把眼前的人想像為你曾碰見過的人，於是便產生某種特殊的感覺。另一種解釋是你看見某人的特徵，於是透過想像去填補你不知道的地方，例如你看見他流露一個閃縮的眼神，你便想像他不懷好意，背後有一些不可告人、令人厭惡的動機。拉岡指出，人出生時並不具備認知世界的條件，生命的最初只是一些斷裂的意象，我們最後能確認出眼前的事物，其實是透過想像，去填補我們未知的東西，以逃避生命的無能與無助。

想像比能指危險，是因為想像的邏輯比能指的邏輯更鬆散，更容易陷進「妄念」，不能自拔。

想像的世界有如一幅抽象畫，畫中每一個意象的所指都不明確，可以代表這，亦可以代表那，儼格來說可說是思緒混亂，亦使溝通變得非常困難。精神分裂患者的語言，某程度是一種想象界(imaginary)的語言，他們表達自己的時候，由於使用的是意象而不是能指，便不能確定自己所表達的意思，因為每句話(其實是意象)都有很多所指涉，當能指鏈拉動時，精神病人便得和語言博鬥，因為每個意象都延綿至其它相關意象，每個意象都指涉千百萬種可能的意思，於是用意象去表達自己，便如拉牛上樹，十分吃力；或者需要以另外一些別人聽不懂的說話(所精神分裂患者會自言自語)，以確定意象的界限，於是溝通便成為一個與內心交戰的過程，與人溝通便變得困難重重。

意象有它的局限性，但亦有它的優越性，正因為意象的保守和凝滯，它可以限制能指的自由，令我們不會無的放矢去胡言亂語。

在拉岡的思想中，「象徵界」(由能指所組成)如果遠離了「想象界」(由意象所組成)，我們便是在說空話；但如果完全由「想象界」主宰，我們又不能有效表達自己、與人溝通。而「象徵界」和「想象界」都不能反映真實，因為語言不是真實，而意象和想像並不容易分得清楚。所以，們把腦海中的東西說出來，並不是真正表達自己；真實的自己，已經在我們說話過程、能指與能指轉換過程中，早已失落了。那麼怎樣才是真正的表達自己呢？拉岡的說法是，只有承認表達的無能，我們才能擺脫「象徵界」的支配；只有透過「想象界」的再想像，我們才能接近「真實界」，但再說下去，便要談到object a，便已經是另一篇文章的內容了。

陸志文/著